耶穌間接承認自己是基督（可8:29–30）之後，隨即指出自己必須受苦、受害、被殺、復活。彼得為此「責備」耶穌（舊版和合本描寫彼得「勸」耶穌，其實原文跟耶穌「斥責」彼得用詞相同），耶穌反過來嚴詞斥責彼得。雖然耶穌稱彼得為「撒但」，但並非認為彼得已經成為魔鬼。在這裏「撒但」宜按其原來字面意義解釋，即「敵對者」。按上帝的計劃，耶穌基督必須受苦受死，但彼得卻強烈反對，企圖阻止，實際上是與上帝敵對，就如撒但在曠野試探耶穌一樣。
彼得責備耶穌，令人震驚，但他的強烈反應可以理解。猶太人期待的彌賽亞（基督、受膏者），乃像大衛的君王，是武功蓋世的領袖，由上帝差來，拯救他們脫離外族帝國的壓迫。彌賽亞竟然要受苦、受害、被殺，簡直豈有此理！然而，耶穌斷言指出，他的道路是受苦、捨己的道路，跟從他的人（基督徒）也要捨己、背十架。由於耶穌基督為我們捨己，我們也應捨己跟從他。
捨己不是負面貶低自己，更不是刻意殘害自己。捨己跟以基督為主，是硬幣的兩面。若我以基督為中心，為基督而活，便不再為自己而活，不以自我為中心，不執着於自身的成敗得失。正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著；並且我如今在肉身活着，是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己」（加2:19b–20）。
背十架，不是刻意殉道；刻意殉道，反而可能是太在意自我、不完全捨己的表現。我們在這個充斥罪惡、彎曲悖謬、指鹿為馬的世代，只須做一個合神世意的人，行公義、好憐憫、與神同行（彌6:8），全心全意愛上帝和愛鄰如己（可12:30–31），先求上帝的國和他的義（太6:33），便難免與這世界各種敵擋上帝的權勢衝突，而招致壓迫。就如耶穌從未刻意衝擊羅馬帝國，更未曾揭竿起義，卻被認為會對羅馬帝國的公共安全構成潛在威脅，因而被誣陷政治罪名（「猶太人的王」），被施以酷刑，慘死在十字架上。
在這大齋期／預苦期，求聖靈讓我們願意以基督為主，並讓我們認真檢視自我，放下自我一切虛妄的思想（例如以為我們跟從耶穌的人可以不用背十架），記念耶穌為我們捨己犧牲，記念耶穌為何受苦受害，也記念一切受苦受害的人。
